في مرحلة ما من حياتنا، نبدأ بالشعور بأننا متعبون ليس من النقص، بل من الإفراط – كثرة الالتزامات، وكثرة التوقعات، وكثرة الرغبة في السيطرة. هنا ينفتح المجال أمام منظور مختلف. يتحدث التراث الياباني عن سبعة مبادئ لا تُعلّم كيفية تحقيق المزيد من النجاح، بل كيفية عيش حياة أبسط وأكثر سلامًا، بما يتوافق مع ما يهم حقًا.
لقد علّمت الحكمة اليابانية لقرون أن السلام لا يأتي من الكمال.لكن من باب القبول.
لا يقدم وصفات للنجاح.بل سبعة مبادئ بسيطة تساعدنا على فهم ما يجب قبوله في الحياة، وما لا يمكننا التحكم فيه، وما هو الأفضل تركه وراءنا إذا أردنا أن نعيش بسلام أكبر.
لم تُكتب هذه المبادئ كقواعد صارمة، بل كـ إرشادات تساعد على التمييز بين الضروري وغير المهمإنها تذكرنا بأن الحياة لا تصبح أسهل عندما نتحكم بها، بل عندما نتعلم ما لا يجب التمسك به في المقام الأول.
عندما نفهم هذا، لن يحدث شيءٌ دراماتيكي. سيبقى العالم كما هو، ولكن الشعور فيه مختلفوهنا يبدأ السلام الذي يسعى إليه معظم الناس في أماكن أخرى.
وابي سابي
وابي سابي يدور حول جمال العيوبفي المفهوم الياباني، لا يُفسد الشقّ الشيء، بل يُضيف إليه حكاية. والحافة البالية أو اللون الباهت ليسا عيباً، بل دليلاً على أن الشيء قد عاش. فالجمال لا يكمن في الكمال، بل في الأصالة والبساطة.
في عالمنا المعاصر، نسعى غالبًا إلى إصلاح أنفسنا وعلاقاتنا والحياة من حولنا. نرغب في أن يكون كل شيء أنيقًا ومتناغمًا وخاليًا من العيوب. يذكرنا مفهوم "وابي-سابي" بأن غالباً ما يكون في النقص سلام أكبر كما هو الحال في التحسين المستمر. عندما نتقبل أن الكمال ليس شرطاً، تتسع المساحة للبساطة. ومن هنا يبدأ الشعور بالراحة والطمأنينة في حياتنا.
غامان
غامان تعني القدرة الداخلية على التحمل والكرامة في الأوقات العصيبة، لا يتعلق الأمر بكبت المشاعر، بل بالقدرة على التعامل معها بهدوء ودون ضجيج. في الثقافة اليابانية، "غامان" قوة هادئة لا تحتاج إلى تأييد. إنها تعني المثابرة دون تذمر مستمر، والحفاظ على رباطة الجأش حتى في أصعب الظروف.
في زمنٍ يكثر فيه الحديث عن التعبير عن المشاعر، يُقدّم "غامان" توازناً مختلفاً. فهو يُذكّرنا بأنّ ليس كلّ ألمٍ يستدعي شرحه لكلّ من حولنا. أحياناً نُظهر أقصى قوّتنا عندما نثق بثباتنا الداخلي. تقبّل حقيقة أن الأيام الصعبة ستأتي وتذهب.دون أن يكسرنا ذلك تماماً، ينشأ فينا شعور بالقوة والسلام ببطء.
إيكيجاي
يُوصف الإيكيجاي غالبًا بأنه السبب الذي يدفعنا للاستيقاظ صباحاًلكن في الواقع، لا يرتبط الإيكيجاي بالضرورة بالأهداف الكبيرة أو النجاح المهني. قد يكون كامنًا في طقوس بسيطة، أو في الاهتمام بالآخرين، أو في إبداع لا يجد جمهورًا. الإيكيجاي ليس شيئًا نكتشفه مرة واحدة، بل هو شيء نبنيه تدريجيًا من خلال قراراتنا اليومية.
عندما نتخلى عن فكرة أن الحياة يجب أن تكون مذهلة، يبدأ الإيكيجاي بالظهور في أبسط الأشياء، في المهام التي نؤديها بتركيز وفي العلاقات التي نبنيها بصدق. عندما نتقبل أن المعنى ليس دائماً واضحاً.تبدأ الحياة بالتجمع لتشكل كياناً هادئاً ولكنه متماسك.
يجده شيكاتا
Shikata ga nai تعني أنهم كذلك بعض الأشياء هكذا هي ببساطةولا يمكن تغييرها. الأمر لا يتعلق بالتفاني، بل بإدراك واضح للحدود. عندما نتوقف عن إهدار طاقتنا في محاربة ما لا مفر منه، تتسع المساحة في داخلنا لما نستطيع فعله فعلاً.
في الحياة، غالبًا ما ندور حول سؤال "لماذا حدث شيء ما؟". لكن "شيكاتا جا ناي" تعيد توجيهنا بلطف. فبدلًا من التفسيرات وإلقاء اللوم، تذكرنا بأن السؤال الأهم هو "ماذا الآن؟". نحن نقبل الواقع دون مقاومةتستيقظ فينا القدرة على التكيف، وهذه القدرة على التكيف هي التي تجلب لنا الشعور بالحرية.
أماه
ماذا يعني ذلك؟ المسافة بين الأشياء. الصمت بين النغمات. التوقف بين الكلمات. في الجماليات اليابانية، هذا الفراغ لا يقل أهمية عن كل ما يملؤه. فبدونه، لا وجود للإيقاع، وبدونه، يتلاشى المعنى سريعًا. تُعلّمنا ما أنه ليس علينا أن نملأ كل لحظة، وكل يوم، وكل فكرة.
في الحياة المعاصرة، غالباً ما نهرب من الفراغ. إذا لم يكن هناك عمل، نبحث عن شاشة. إذا لم يكن هناك ضجيج، نشغل الموسيقى. إذا لم تكن هناك التزامات، نخلقها. تذكرنا أمي بأن التوازن ينشأ في هذه المساحات الهادئة. عندما نسمح لأنفسنا بشيء ما مساحة فارغة، تهدأ الأفكاريسترخي الجسم ونرى الأشياء بوضوح أكبر. الفراغ ليس غياباً، بل هو مساحة نستطيع فيها أن نتنفس الحياة.
كينتسوجي
كينتسوجي هو فن ياباني إصلاح الأشياء المكسورة بالذهب. بدلاً من إخفاء الشقوق، يُبرزونها ويمنحونها قيمة جديدة. فالإناء المكسور لا يعود كما كان بعد إصلاحه، ولكن هذا تحديداً ما يجعله مميزاً. تاريخه ظاهر ومقبول.
تُعلّمنا هذه الفلسفة أن اكسر جزءًا من الحياة، لا نهايتها.الأخطاء وخيبات الأمل والخسائر لا تُضعفنا، بل تُصقلنا. عندما نتوقف عن الاعتقاد بأن علينا إخفاء جراحنا، يبدأ الشفاء الحقيقي. يُذكّرنا فن كينتسوجي بأنه من الشقوق يمكن أن ينبثق شيء جديد، أقوى، وأكثر صدقًا.
السعادة، كما تفهمها الحكمة اليابانية، ليست حياةً خاليةً من المشاكل، بل هي القدرة على الحفاظ على الهدوء والتواصل مع ما هو جوهري حقاً، حتى في ظل الظروف غير المثالية. فالمشاكل لا تختفي، لكنها تفقد قدرتها على تحديد هويتنا بالكامل.
